Hexagram 34 leert ons omgaan met macht
Hexagram 34 gaat over macht en hoe we daarmee omgaan. Hoe oefen ik macht uit? In deze tijd van #metoo is dit hexagram zeer actueel. Het onderste trigram, de Hemel, behoort tot het element metaal en is hierdoor verbonden met onze Po, de lichamelijke ziel. Het geeft ons het doorzettingsvermogen vanuit onze innerlijke animale bron. Het is puur instinctieve energie. Het bovenste trigram, de Donder, is verbonden met het element hout. Hieruit komt de vonk voort waarmee alles begint.
34. Dà Zhuàng 大壮, macht van het grote
Hexagram 34 is dan ook het hexagram dat pure, ruwe kracht uitdrukt. Het is een kracht die inspireert en versterkt. De vier yang lijnen die van onderuit komen zijn in de meerderheid. Ze zijn al voorbij het midden. Dit hexagram is in de Chinese orgaanklok dan ook met de Dikke Darm – Da Chang – verbonden.
De Dikke Darm, onderdeel van het element metaal, staat op een houtperiode (van 5.00 tot 7.00 uur in de klok en maart/april in het jaar). Het hexagram is opgebouwd uit de Hemel, de vader (onder) en Donder, de oudste zoon (boven). Het is de kracht, het doorzettingsvermogen en de creativiteit die de oudste zoon ontvangt van de vader, om de voorouderlijke, voorhemelse Jing op een correcte manier voort te laten bestaan.
De zoon behoort te handelen in opdracht van de vader en niet andersom. Zolang deze Hemelse kracht (metaal) gevoeld wordt en je de beheersing behoudt, kan de uiterst krachtige donder (hout) dingen veranderen en voor elkaar krijgen.
Mocht je na het lezen van dit artikel nog meer informatie willen over de I Tjing? Ga dan naar het webinar dat Frank Rooze geeft over de I Tjing.
De schoonheid van het beest
Dit is een hexagram waarbij anderen voelen dat het om een natuurlijke kracht gaat. Hij wordt dan ook vanzelfsprekend geaccepteerd. Deze natuurlijke macht moet echter wel standvastig en redelijk zijn. Dat vereist innerlijke autonomie en controle. Alleen als deze krachtige wil recht door zee is, wordt hij door iedereen geaccepteerd. Dit kan als het innerlijk zuiver is en niet is gericht op het overheersen van anderen.
De kracht van dit hexagram is naar boven gericht, op het uitdrijven van onzuiverheden. Deze uitoefening van macht mag men niet te licht opvatten. Hij mag alleen met terughoudendheid gebruikt worden. Het is vooral in tijden van onrust dat zuivere mensen deze kunnen toepassen, want hij kan nooit voor persoonlijk gewin worden ingezet. Hexagram 34 wordt ook weleens het pad van de leerling genoemd; het lopen, de voet (trigram Donder) op het rechte pad (trigram Hemel)1.
Dikke Darm – Zuiver en vrij
De Dikke Darm is verbonden met de ontwikkeling van de ‘zuivere mens’. Het is de eerste meridiaan die zich bezighoudt met het uitdrijven van ‘lege hitte’. Het scheidt uit en laat los, vooral datgene waar we geen voeding uit krijgen. Het is een soort zeef met steeds fijnere mazen. Hierdoor worden we steeds zuiverder en schoner. Nadat de Long-meridiaan de voorouderlijke Qi heeft ontvangen van de Bovenste Zee van Qi Ren Mai 17 (Centrum van de borst 膻中) gaat deze naar Long 1 (Centrale opslagplaats 中府, om te eindigen in Long 11 (Kleine uitwisselingsplaats 少商). Hier wordt de Yin Qi van de Longen aan de Dikke Darm doorgegeven, de eerste yang-meridiaan die gaat uitscheiden wat we niet meer kunnen gebruiken van onze voorouders. In het verloop van de Dikke Darm worden we langzaam de mens die we ‘behoren’ te zijn.
Het verloop van de Dikke Darm is verbonden met de mythe van de Moerbeiboom. Het is een mythe die is gecreëerd door de Zhou 周 dynastie (1045-22 v.Chr.) om de overgang te beschrijven van de Xia 夏朝 (2100-1600 v. Chr. – Yin) via de Shang (1600-1045 v. Chr. – Yang) naar de Zhou-dynastie (Balans). De Shang-dynastie 商朝 wordt geassocieerd met de Yang en de tien zonnen. De God van de Shang was de voorouderlijke Shangdi die verenigd was met de tien zonnen. De Zhou-dynastie heeft maar één God, Tian, de Hemel (trigram Hemel). Het verhaal van deze mythe is terug te vinden in een aantal puntnamen op de Yang Ming, bijvoorbeeld Dikke darm 1 (Shang Yang 商陽) en Maag 32 (Het hurkende konijn 伏兔).
Scheiding van Yin en Yang
Het verhaal gaat over scheiding van Yin en Yang Qi binnen de Yang Ming (Dikke Darm – Maag (陽明 het ‘helde-re Yang zonlicht’). In het taoïsme is deze Ming 明 de innerlijke visie. Het betekent zien zonder kijken, horen zonder luisteren, weten zonder na te denken. Het verhaal van de Moer-beiboom gaat over de goddelijke boogschutter Hou Yi. De Driebenige Zonne-raven (Yangwu), als verwij-zing naar de vogels (zonnen) en
de Drie Warmer, kwamen ineens tegelijkertijd op de Aarde en door de extreme hitte verschroeide deze de Aarde waardoor alle planten en krui-den werden gedood. Keizer Yao beval de boogschieter Hou Yi de vogels neer te schieten. Hij schoot er negen neer en van de veren die neerdaal-den maakte hij een sjamanistisch kostuum. Om de overgebleven vogel ofwel zon ofwel God te eren.
Dit proces van het neerschieten van de negen vogels/zonnen is terug te vinden in de namen van de acupunctuurpunten van de Dikke Darm-meridiaan. Het proces loopt synchroon met het steeds zuiverder worden van de mens. Zo zijn er negen Dikke Darm-punten, beginnend in Dikke Darm 1, Shang Yang (verwijzend naar de Shang-dynastie) waar de transformaties plaatsvinden. Totdat er nog maar één vogel/zon/God over is op het punt Dikke Darm 20, Chong Yang (de Yang-snelweg 沖陽, als deel van de Chong Mai), een naam die het deelt met Maag 42 (沖)陽, het bronpunt van de Maag). Op deze beide punten waar de Yang Ming-arm en -been de Chong Mai ontmoet en als een bemiddelend vat optreedt tussen de Pre- en Postnatale Qi van de Yang Ming en de Shao Yin. Hoe beter dat proces verloopt, hoe beter de afstelling tussen de wereld van de Voor Hemel en de Na Hemel is2. Hoe meer het heldere zonlicht opgenomen wordt en hoe beter we kunnen ruiken.
Onze reuk
De reuk is dan ook de directe toegang tot onze instinctieve innerlijke voorouderlijke natuur. De afname van reuk is een van de bekende symptomen die mensen kunnen overhouden na een covid-aanval waarvan ze niet goed herstellen. Hier is dus sprake van het te weinig afvoeren van overtollige ‘lege onzuivere hitte’. Via onze reuk, het oudste, meest spirituele zintuig, krijgen we de mogelijkheid onze oudste herinneringen en Voorouders te ervaren.
Artikel geschreven door: Frank Roosen, docent Acupunctuur
1. Han Boering, I Tjing voor de 21ste eeuw, (Kosmos Uitgevers, 2011) blz. 243
2. Dennis Willmont, Energetic Physiology in the Acupuncture Pointnames (Willmountain Press, 2007)
Wil je meer kennis over de I Tjing?
Frank Roosen geeft een inspirerend webinar via onze Online Academy. Je hebt per webinar een half jaar (180 dagen) toegang. Elk webinar duurt ca. 1,5 uur en is geaccrediteerd bij verschillende beroepsverenigingen. Frank Roosen – docent acupunctuur. Geeft regelmatig lezingen en is schrijver van diverse artikelen. Is al 27 jaar praktiserend acupuncturist en fysiotherapeut.
